СУЧАСНА МОНАСТИРСЬКА ПРАКТИКА ПРИЙОМУ І ДУХОВНОГО ВИХОВАННЯ ЧЕНЦІВ-ПОЧАТКІВЦІВ

Тема, до якої я смиренно приступаю, відноситься до процесу входження в чернече життя конкретно взятої людини. Визначаючи її з самого початку і обмежуючи цим її рамки, ми можемо виділити наступні чотири етапи, які є загальними для всіх людей, але відрізняються для кожної окремої людини тривалістю:

1) період вступу в чернецтво, в чернече братство;

2) період відразу після прийняття постригу і перші 5-7 років після;

3) період від 7 до 20 років;

4) період після 20 років.

Перший період найважливіший, бо саме в цей час закладаються духовні основи.

Те, як виявляється у людини бажання чернецтва, – велике таїнство. Напевно, потрібна і схильність до цього, і особливий дар, харизма. Бог бачить це в людині і в потрібний час здійснює цю схильність: різними шляхами – подіями або за допомогою людей запрошує людину в чернече ангельське життя, в чернечу ангельську братію.

Цей внутрішній імпульс проникає в серце людини і спонукає її увійти в чертоги Господа для того, щоб знайти спокій в душі. Тому вона починає відвідувати монастирі, ближче знайомитися з монастирським життям, відчувати його солодкість і бажати його. Вона шукає контактів з насельниками монастиря, доглядачем архондарику, з духівником, з ігуменом або ігуменею, з ченцем або черницею, які справили на її враження своїм благословенним життям. Коли вона відчує трохи сміливості та впевненості в собі, вона розкриє таємницю свого серця, свій глибокий потяг до чернечого життя.

У разі, коли претендент відкриває своє бажання кому-небудь, крім ігумена або ігумені, та людина повинен повідомити про це настоятелю або ігумені та направити до них. У свою чергу ігумен або ігуменя повинні прагнути поговорити з бажаючим чернецтва. Якщо раніше між ними духовного спілкування не було, починати зустріч краще з нейтральних тем.

Тему чернецтва, з посиланням на ченця або черницю, з якими до цього була розмова, ми можемо залишити до наступного разу, якщо співрозмовник сам не торкнеться її першим. Необхідна делікатність у спілкуванні. Якщо у нас немає інформації, якщо ми відчуваємо, що не можемо про це розмовляти, відкладемо тему на майбутнє. Однак зовсім не шкідливо, торкаючись цієї теми чи ні, поговорити про небесну чарівність і важливість чернечого життя. Будь-яка людина хвалить свій будинок і своє життя, і ми, посилаючись на тих чи інших святих отців, повинні зосереджувати на цьому свій інтерес.

Ми запросимо кандидата відвідувати наш монастир, дамо йому невеликі подарунки, наприклад, чотки, пояснивши, як їх застосовувати і як молитися, духовну книгу, ікону. Коли здобувач приїде в наш монастир, ми запропонуємо йому працювати з іншими ченцями або в церкви, або на кухні, або в саду. У цих послухах є свій сенс. Через це маленьке зусилля і реакцію на нього кандидата проявляються риси його внутрішнього світу.

Відповідно до цього ми і будемо працювати з людиною. Спробувати прискорити цей процес або залишити все розвиватися потихеньку, відповідно, залежить не від нас, а від людини, що стоїть перед нами. Адже справа не в тому, щоб у нас було велике число ченців; потрібні люди вірні якісно, що вірно наслідують Господа Ісуса; і зробитися з мирянина ченцем – це велика, важка духовна праця. Апостол Павло вказує своєму учневі Тимофію: Гріхи деяких людей явні і безпосередньо ведуть до засудження, а деяких відкриваються згодом (1 Тим. 5:24). Так і ігумен або ігуменя повинні перевіряти кандидата не поспішаючи і лише потім приймати рішення про його входження у глибину таємного життя у Христі.

Важливо відзначити, що вихід зі світу і прийняття чернецтва – це найбільша подія. І вона не може здійснитися без Бога. Бог таємничим способом діє та відкриває цю дорогу.

Цей вихід на індивідуальному рівні є повторенням виходу Ізраїлю з Єгипту. Це є втеча від диявольського полону до свободи Бога. А якщо Бог нас звільняє, то ми дійсно вільні (див. Ін. 8:36). Людина закладає задум, Бог – силу. У міру задумів даються і сили.

Після того як людина ухвалила остаточне рішення постійно жити в монастирі, вона повинна обов’язково залагодити всі свої життєві справи, всі зобов’язання, які у її є в цьому світі. Ніякого зв’язку зі світом вона не повинна залишати. Якщо вона щось залишить, можливо, що такий зв’язок з’явиться перешкодою до небесної дорозі чернечого життя, заподіє неймовірні страждання. Або навіть зупинить іі шлях, змусивши покинути монастир і повернутися в світ.

Тому дуже важливо не мати кредитів, залагодити всі майнові питання, як людина вважає за потрібне. А в разі, коли кандидат залишає щось в своєму володінні після того, як він став ченцем, якщо ці майнові зв’язку ще не улагодяться до рясофорного постригу, то, як мінімум, до посвяти у велику схиму він уже не повинен нічим володіти. Він повинен: залишити роботу, завершити задумані поїздки і здійснити необхідні візити до приходу в монастир; якщо він одружений і його дружина жива, він повинен отримати від неї письмову згоду на цей крок; якщо у нього є діти, вони повинні бути дорослими і, якщо це можливо, обзавестися сім’єю, мати професію; і врешті-решт він повинен усвідомити, що, приймаючи рішення йти в монастир, він просто вмирає, просто йде в могилу, вважається померлим для цього світу.

Слова нашого Господа і Бога Ісуса Христа, записані в Його святому Євангелії: «якщо хто хоче йти за Мною, нехай зречеться себе самого, візьме хрест свій і йде за Мною» (Мт.16:24) надихали мільйони людей наслідувати чернечому покликанню і, керуючись ним, застосовуючи його, зробитися відмінними від інших, – ось чому ми втілюємо на іконах їх святі лики, поклоняємося їм в храмах, вшановуємо їх святі мощі. Ці самі слова з священних вуст Владики звернені і до нас, до кожного персонально, хто бажає піти довгим чернечим шляхом і слідувати Владиці Христу в Його сходження на Голгофу до Хреста. Якщо людина це не розуміє, не прийме вище, то вона стане вампіром, живим мерцем, який тлумачить все вище з позицій мирського духу. Але коли вона почує голос: «Яке може бути згода між Христом і дияволом? І що спільного має віруючий з невіруючим?» (Пор. 2 Кор. 6:15), – що вона тоді відповість? З їй станеться те ж саме, як з тією людиною в притчі, яка прийшла на весілля без належного святкового одягу (див. Мт. 22:2-14): не маючи відповіді, людина замовкне, її зв’яжуть і виженуть геть, у пітьму.

У цієї першої настанові про чернецтво ігумен і ігуменя повинні сказати кандидату про основні принципи чернечого життя. Вони такі: довіра до старця, щира сповідь і слухняність. Ці три принципи передують всім іншим, вони складають сполучну ланку для всіх інших, які за ними слідують, і врешті-решт вони формують гідне творення святості. Саме ці три фундаментальні принципи чернецтва ми проаналізуємо.

Перший принцип – довіра до старця. У міру довіри слідує міра любові: Який ви мірою міряєте, такою і вам будуть міряти (див. Мт. 7:2, Мк. 4:24, Лк. 6:38). За любов’ю слідує міра Благодаті. Існує така духовна аксіома: Бога не бачив ніхто ніколи: Єдинородний Син, що в лоні Отця, він явив (Ін 1:18). Також сказано: ніхто не знає Сина, крім Отця, і Отця не знає ніхто, окрім Сина, та кому Син захоче відкрити (Мт. 11:27), через Нього і ті й інші маємо доступ до Отця, в одному Дусі (див.: Еф. 2:18; Рим. 5:1-2). А старець (ігумен) знаходиться на місці Христа та є його прообразом.

Значиться, через ігумена у нас є наближення до Сина і далі, вище – до Отця. Крім того, ігумен як духовний отець однаково любить своїх духовних дітей – «Бо Бог не дивиться на особу» (Рим. 2:11), і справа не в любові Отця, яка дана спочатку, а Сина. Ми бачимо, що Сам Господь як людина, даючи Себе в приклад до наслідування і приклад до повторення, каже: Якщо ви зберігати Мої заповіді, то в любові Моїй перебуватимете, як і Я зберіг Заповіді Свого Отця, і перебуваю в Його любові (Ін. 15:10). Ось ця сама причина відсилає нас до послуху, який визначає особливості чернечого життя.

Другий принцип – сповідання думок. Послух – це наслідування Христа. Сповідування думок створює духовний зв’язок, підсилює підпорядкування і звільняє онтологію людини, якщо вона чиста. Міра чистоти полягає в повному і щиросердому сповіданні думок перед духовним отцем, ігуменом; в сповіданні кожного руху і кожної думки, спрямованої до виправлення, до зцілення, до вибудовування духовної лінії від ігумена к осягнення Святого Духа. Звичайно, без тривоги, без страху, без духовного напруги, без серйозних переживань не позбутися думок, щоб не досягти відчуження позовів плоті.

Це сповідання помислів на додаток до згаданої користь дає людині мир в думках, психічний спокій, внутрішню свободу, безтурботність, радість, – звичайно, за умови суворого дотримання щирості. Людські помилки загальновідомі, можна вибачити, хитрість – непрощенна, бо людина через диявольською хитрості «бочком» прямує до Бога, бажаючі досягти милості і благословення не по закону, а протизаконно. В такому випадку користь і благословення будуть зовсім не ті, які просимо у Бога прямим істинним шляхом, коли ми несемо разом з Господом Ісусом Його Хрест. Через сповідання думок проявляється таїнство Хреста. Ми не повинні забувати, що з таїнством Хреста нерозривно пов’язана покора як особливість нашого покликання, нашого чернечого статусу. Тому необхідні опіка, постійна турбота і слухняність…

Послух вирощує невинність і нестяжне, а також всі інші милості, тому що воно є змістом духовного закону. Усередині нього ховається смиренність і любов, характерні для серця Господа Ісуса, який був слухняним аж до смерті, і смерті хресної (Фил. 2:8). Він наш зразок. Як дивовижно і значно бути причетним цьому покликанню, коли тобі надаються можливість і сили ототожнити в радості з Боголюдиною! Можливість скопіювати в собі цей зразок, гідний і завидний! [1] Хто це отримав, нехай дбає про це, смакуючи  солодкі плоди, тоді він зможе, як немовля, на практиці знайти в любові все, що ми бажаємо і до чого прагнемо.

Зазвичай після вивчення матеріалу слідує перевірка знань, як після теорії слідує практика. Після першої радості і періоду зречення починаються спокуси. Вони різні і залежать від міри внутрішньої смерті для світу. Якщо ми ввійдемо в море спокус з вірою, як у Петра, ми будемо крокувати по хвилях і подолаємо їх без складнощів. Якщо у нас з’являться сумніви, ми почнемо опускатися на дно. Якщо ми покличемо на допомогу Того, Хто здатний спасти, Він нас спасе.

Якщо ми не закричимо, то, без сумніву, підемо на дно, і хоч трапляється це по-різному, але відбувається за певною схемою: «… чимала небезпека для тебе, оскільки ти обіцяв зберегти все те, про що говорилося раніше, і потім нехтуватимеш обітницю і повернешся до колишнього свого життя, або відокремився від свого духовного отця, і від братів, з якими живете в одному монастирі чи проведеш решту днів свого життя в байдужості і в нехтуванні». У цей момент ігумену необхідно надихнути новачка, і також потрібен час. Саме час є помічником і лікарем, якщо правильно застосовувати цілющі поради духівника.

Потрібно відзначити, що ступені чернечого постригу, тобто рясофор, прийняття мантії або прийняття великої схими, не вказують на прогрес в духовному житті. Чернечий постриг підтверджує і закріплює бажання нашого серця і наші глибокі внутрішні пошуки пізнання і причастя Богу. Відповідно до вищесказаного, ми знаходимо також і Божу ласку, зміцнюючи і посилює нас в нашій духовній боротьбі. Нам не надається просування по сходах світської влади [2]. У монастирі обіцяне і отримане є «смерть» через прийняття Хреста. Однак ця «смерть» життєдайна, бо повторює смерть Господа Ісуса і доповнюється наступною радістю воскреслого Христа, воскреслого таємничим чином.

Однак для духовного повноліття того, хто вступає на шлях чернецтва, і перетворення його внутрішнього світу до життя у Христі необхідно пройти через напругу, біль, муки і страждання серця духовного отця, що нагадують про Мойсея. Ігумен, як той же Мойсей, приймає з рук Господа керівництво насінням плоті, тобто кожною конкретною людиною [3], які виходять із землі Єгипетської. Керівництво перетворенням людини від світських поглядів, пристрастей і непокори – до землі Обітованої, землі, що годує медом і молоком. Ігумен веде від байдужості до прийняття радості у Христі, він усиновляє і визнає духовних дітей як дітей Божих. І подібно до того, як Мойсей зустрів з боку народу жорсткість, ремствування, непокору, бунт, непослідовність дій і думки, що чужі Закону Божого, то те саме й ігумен може зустріти з боку своїх духовно пастви.

І як Мойсей насолоджувався Божественної милістю і серцевим спокоєм через людей, що полюбили Закон Божий, так і ігумену належить отримати насолоду від людей, прийнятих Богом. При цьому, будучи добрим пастирем, він не вижене нікого зі свого стада. Ігумен любить паству так, як Христос Церквау, як образно апостол Павло вказує в своєму листі до Ефесян (Еф. 5:25).

Грецькому патерику розказана наступна історія. Колись один ігумен молився Богу, щоб заслужити і на землі і на небесах перебування зі своїми любленими духовними чадами, зі своїми ченцями. Одного разу він отримав запрошення на свято в сусідній монастир і прохання послати туди завчасно своїх ченців. Так він і зробив. По дорозі послані зустріли поранену людину, що лежала на дорозі. Вона стогнав від болю. На питання, що сталося, вона відповіла, що його скинула тварина, на якій він їхав, і тепер вона не може йти. Ченці йому сказали, що не зможуть нічим допомогти, бо поспішають в монастир для підготовки до свята. Через деякий час цим же шляхом йшов ігумен. Коли він почув розповідь мандрівника про те, що сталося, він поцікавився, чи не проходили мимо будь-які ченці. «Так, – відповів незнайомець, – але вони поспішали і не змогли допомогти мені». Тоді ігумен попросив людину піднятися трохи, щоб покласти його на свої плечі. Поранений намагався відрадити його: буде дуже важко, і йти далеко. Але ігумен наполягав, що не піде без нього. Дійсно, він взяв незнайомця на свої плечі і пішов. Спочатку від тяжкості шлях був нестерпний. Однак, неймовірно, але далі ставало все легше і легше. В один момент він відчув, що у нього на плечах немає ніякої тяжкості. Тоді він підняв очі до неба і побачив ангела Божого. Піднімаючись в небо, той сказав йому: «Господь послав мене до тебе, щоб дати зрозуміти, що, якщо ти так просиш в молитвах, ти можеш бути завжди зі своїми підопічними. Однак, якщо вони не будуть намагатися морально бути схожими на тебе, вони не будуть отримувати ті блага, якими ти будеш нагороджений».

І так кожен духівник, кожен ігумен монастиря співчуває своїм чадам, співчуває своїй пастві до тих пір, поки ми всі не досягнемо нарешті єдності у вірі і пізнанні Сина Божого, і зустрінемося з Досконалою Людиною, з Христом – зразком досконалої зрілості» (пор. Еф. 4:13). Вони, наші отці, наповнюють своє життя стражданнями Господа Ісуса, щоб вигукувати разом з пророком Ісаєю: «Ось я, і діти, яких дав мені Господь» (Іс. 8:18).

+ єпископ Лідра Епифаний, настоятель Святого царського ставропігійного чоловічого монастиря Пресвятої Богородиці Махер (Кіпрська Православна Церква)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

http://kyiv-pravosl.info

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *